研究目的:伴随着社会的高速发展和文化的多元碰撞,包括竹竿舞在内的民族民间传统体育在与现代社会相融合的过程中面临着诸多风险与挑战。本文以竹竿舞为切入点,旨在探究新时代背景下民族民间传统体育文化传承和高质量发展路径,推动民族传统体育与现代体育生活的高效融合,为保护和传扬优秀民族传统体育文化提供理论支撑与实践指导。研究方法:本文采用文献资料法、逻辑分析法、访谈法等研究方法,收集、归纳、整理关于竹竿舞的先行研究资料,剖析竹竿舞的发展背景、嬗变轨迹与文化内核,揭示竹竿舞在现代社会环境下的呈现形式和开展现状。研究结果:一、竹竿舞民俗仪式解构与源生环境变迁。竹竿舞又称"跳竹竿",黎语译为"跳柴",其起源于中国南方地区,最初是黎族少数人民用来祈求风调雨顺、五谷丰登的一种古老祭祀方式。随着时代更迭,通过仪式性传统体育活动来传递文化内核的民族民间传统体育,其蕴涵着无需语言表达就能带来的文化认同感。然而,仪式性的传统体育活动逐渐转化成现代体育活动和竞赛表演活动,弱化了民族民间传统体育上所附着的仪式与内涵,此形式下人们在传统体育文化习俗中所能获得的共鸣感随之减弱。伴随现代生活节奏的加快,中华农耕文明的环境结构亦发生变化,源起于祭祀祈福的竹竿舞等习俗的文化内核及传承场域也发生迁移。原始环境下刀耕火种的劳作方式早已改变,原有传承场域的变迁和民俗仪式的解构弱化了人们认知中对竹竿舞所承载的信仰理念,这使得竹竿舞在现代社会发展的进程中面临阻碍。二、竹竿舞传统项目行为和人文价值流失。如今,民族民间传统体育的文化传承面临着艰难险境,民族民间传统体育受到西方竞技体育的冲击下其自身价值产生偏移。竹竿舞的传统文化定位模糊、传统功能属性嵌入冗杂,造成了竹竿舞项目行为与人文价值两者间的剥离,冲击了竹竿舞乃至民族民间传统体育恒久传承的根魂。当下,怎样增进竹竿舞项目行为与人文价值间的交融成为现今面临的重要问题。聚焦民族民间传统体育的整体思维,增强竹竿舞等传统体育项目的实践体验,是提高民族民间传统体育在现代社会能长期发展的重要保障。考虑到竹竿舞多聚集于南方少数民族地区,在地域限制、民俗仪式等因素的作用下影响了竹竿舞现代化的发展进程。如何挖掘竹竿舞的发展潜质,探寻与现代体育的契合之处,构建适应当下社会变化的融合体系,是竹竿舞等民族民间传统体育蜕变新生的根基。三、竹竿舞项目结构异化和项目传承困境。民族民间传统体育注重以"人"为中心,受"天人合一"等传统体育思想的熏陶,滋养孕育出诸多传统体育项目,在竹竿舞项目发展过程中,项目技能培养与实践间呈现出断层现象。此外,由于现代竞技体育文化的影响,竹竿舞的发展侧重点聚焦于项目自身技艺的传承,而竹竿舞也因地域的限制致使普及受限,普罗大众对竹竿舞的了解认知度欠缺,从而导致竹竿舞项目吸引力不足。竹竿舞是传统仪式的传承式舞蹈项目,在阐明项目技艺和推广普及方面,应全面考量其技术内容、结构体系和项目传承在当下的适应性变化,及时调整项目技艺和文化内核界限不清、民俗仪式和项目传承联结不畅等困境,并且竹竿舞项目价值亟待探索挖掘,人们认识形态亦亟需调整转变。研究结论与建议:结论一:夯实竹竿舞民俗仪式演绎与源生环境保护。民俗仪式是民族传统文化传承过程中的重要形式,是精神信仰、民族认同和体系建构等方面的出发点和落脚点。民俗仪式与源生环境代表着民族认同的文化标识与物质基础。展现出民族传统体育的项目传承、社会适应生、人文价值、精神追求。源生环境是民族传统体育孕育生长和发展传承的重要场域,又可划分为空间场域和心理场域。空间场域上,需紧抓竹竿舞项目源生环境的保护,注重民俗仪式的演绎和与现代环境的适应。心理场域上,则强调竹竿舞项目人文价值的传承,聚焦社会适应的发展和其精神认可的追求。通过拓宽竹竿舞民俗仪式演绎形式的传承路径,借助仪式性项目表演唤醒人们内心对民族传统体育的文化认同感,采取还原源生环境的方式,加大对民族传统体育文化的宣传力度,构建竹竿舞仪式化的传承场景和发展空间。结论二:促进竹竿舞项目行为优化和人文价值融合。民族民间传统体育强调"人"的整体性,以"人"的项目主体行为为载体,以人文价值为依托,两者间的融合是完整展现出民族民间传统体育的客观需要,是实现项目薪火相传的重要根基。竹竿舞项目通过少数民族参与其仪式性的身体活动表达着祈福祭祀、风调雨顺、五谷丰登的价值认同,蕴含着少数民族心理认同和精神信仰。传承竹竿舞项目需融合优秀传统民族体育文化的核心理念,以"人"的长远发展为关键,整合优化竹竿舞项目的关键要素并与人文价值相融合,最终实现民族民间传统体育在现代社会中的可持续发展。结论三:促进竹竿舞项目结构调整和当代传承路径。竹竿舞项目诠释民族民间传统体育丰富的文化内涵和夯实的技术体系,阐明了民族民间传统体育的历史源起、技术机理、嬗变轨迹、人文价值等方面。强调"以文育人、以体育身"的思想,发挥以竹竿舞等传统体育项目达到全面育人的目的,倡导竹竿舞项目实现价值回归和加快构建项目现代体系发展。加强竹竿舞项目技术内容、项目内涵价值及现代传承方面的梳理,满足人们所需的文化信仰和精神需求,整合竹竿舞项目在各少数民族发展的异同点,以现代社会结构为基础,从国家政策、社会发展、文化需求等方面为抓手,深度发掘竹竿舞的物质与文化、制度与结构间的核心变化,为竹竿舞项目的现代创新提供现实依据,促进竹竿舞及民族民间传统体育的现代化发展。在新时代中国特色社会主义背景下,民族传统文化的繁荣复兴受到普遍关注。但是,由于竹竿舞等民族民间传统体育自身体系建设欠缺和受现代竞技体育的影响,竹竿舞项目等民族民间传统体育面临诸多困境,例如民俗仪式解构、源生环境变迁、人文价值流失、项目结构异化等。由此可见,通过加强竹竿舞项目民俗仪式演绎、源生环境保护、人文价值认同、优化项目结构等途径形式,促进竹竿舞项目从上而下的高效融合,提升物质、制度、精神三个层面的高质发展,实现竹竿舞项目及民族民间传统体育的恒远流传。